в 15.00

Продолжительность  занятия 1,5 часа

Занятие проведёт – Филатова Наталья.

После занятия чаепитие и воспоминания.

О создателе нашего центра Алле Гардер.

Приглашаются занимающиеся нашего центра.

Запись по т. 2-92-27-72

Мы будем рады видеть вас.

Учебный курс. Первая сессия состоится 22  октября 2023.
Московский учебно-методический центр дополнительного профессионального образования «Методика и практика йоги»
(Лицензия Департамента Образования г. Москвы № 029212 от 09.09.11) на базе центра йоги «Гоника» в Воронеже проводит набор на сертифицированный курс подготовки преподавателей по йоге.

Руководство курсом осуществляет декан кафедры «общая йога» УМС «Методика и практика йоги»:

Фурашов А.В,

и ведущий преподаватель  нашего центра «ГОНИКА»:

Филатова Н.

Занятия в учебном центре будут интересны не только тем, кто планирует стать преподавателем, но и тем, кто хотел бы глубже познакомиться с такой древнейшей наукой как йога.

Вы можете записаться на предварительные собеседование и просмотр по телефону 292-27-72 или +7 929 011 8000.

Программа первого курса подготовки преподавателей йоги состоит из 10-ти четырёхчасовых уроков . Каждый урок содержит 2 части:

1. Практическая (практика выполнения основных блоков поз (асан) йоги );

2. Методическая (на основе практики разбор техники выполнения асан при разном физическом развитии и особенностях строения тела).
Занятия будут проходить по воскресеньям в 1-2 раза в месяц.


Дополнительно нужно пройти 20 уроков в центре,
1 мастер класс и один учебно-методический семинар.

По окончанию курса при успешной сдачи экзамена выдается сертификат.

Пройти курс может каждый,
• кто хочет связать свою будущую профессию с йогой и стать преподавателем;
• кто хочет повысить уровень знаний и умений в йоге;
• кто систематически занимается йогой;
• кто является преподавателем в фитнес клубе, но хочет повысить квалификацию и получить сертификат специалиста.

Также целью курса является более углубленное изучение предмета и самого себя в частности.

Также любой практикующий может выбрать и посетить любое из десяти занятий. Для этого нужно выбрать тему урока (информация по запросу), которую Вы хотите изучить подробнее и записаться на это занятие по телефону у администратора центра 292-27-72 или по т. +79290118000 (Филатова Наталья).

Стоимость полного курса:
- при оплате до 15.10.23 – 23 000 руб
- после 15.10.23 – 28 000 руб
- разовая оплата за каждое занятие – 4 000 руб

Практика курса состоит из 10 четырёхчасовых уроков, которые будут проходить по воскресеньям 1-2 раза в месяц .

График проведения учительского курса 23-24г.

]]> http://www.gonika.ru/?feed=rss2&p=6962 0 http://www.gonika.ru/?p=8585 http://www.gonika.ru/?p=8585#comments Tue, 05 Jul 2022 19:19:33 +0000 gonika http://www.gonika.ru/?p=8585 Печальная новость!

Сегодня утром (5 июля 2022г) ушла из жизни Алла Сергеевна Гардер. Алла – основатель, преподаватель и бессменный руководитель центра йоги «Гоника» (г.Воронеж).

Безусловно – это невосполнимая утрата для всех практикующих и преподавателей центра. Очень много сил, чувств и эмоций Алла отдала нам, её ученикам, Йоге и центру «Гоника». Огромная ей благодарность –  за это! Для многих Алла Сергеевна была тем самым Проводником и Светом, ведущим в мир йоги Айенгара .

Скорбим.

Алле Сергеевне – безмерное уважение и любовь навсегда!

Выражаем самые искренние соболезнования семье и близким.

Коллектив  центра йоги «Гоника».

Преподает по методу Б.К.С. Айенгар.

Сертификаты:

Сертификат Учебного центра дополнительного профессионального образования «Методика и практика йоги» А. Фурашова (2020г).

Обучающие мастер-классы А. Фурашова и А. Гардер.

Когда и как начали заниматься йогой?

Как и многие я пришла в йогу из-за проблем со спиной. Мой первый опыт не помог их решить, но заинтересовал.

Вскоре случайно попала на занятие йогой Айенгара. Очень понравилось. Я осталась.

Со временем появилось желание расширить свои знания. Я стала читать статьи в специализированных журналах, книги по йоге, буддизму и индуизму. Практика становилась более осознанной. Итогом стали курсы для преподавателей.

На данном этапе для себя я выбрала йогу по методу Б.К.С. Айенгара по ряду причин:

- использование дополнительных материалов позволяет выполнять даже сложные асаны максимально корректно для тела;

- детальная отстройка в асане;

- метод Айенгара даёт возможность практиковать асаны людям с любым строением тела, заболеваниями, другими особенностями.

Что йога изменила в Вашей жизни?

В первую очередь отношение к себе и своему телу. Через йогу я учусь понимать собственное тело, учусь помогать ему. В этом плане очень нравится высказывание Б.К.С.Айенгара: «Йога учит нас как исцелять то, что невозможно терпеть, и как терпеть то, что нельзя исцелить».

Любимые асаны?

Их много. Больше других люблю те, что не получаются.

Что пожелаете начинающим?

Найти своего учителя. Который будет вдохновлять.

…Йога – это бесконечное исследование, причем всегда новое, нашего внутреннего и внешнего мира: «Свежесть ума есть сама сущность йоги».

Йогасара: Как вы смотрите на ваши отношения как учителя с теми вашими учениками, которые сами преподают, учитывая, что все они рассеяны по всему миру и встречи с ними редки?

Б.К.С. Айенгар: Необходимо понимать, что, когда учение распространяется быстрее, чем предполагалось, очень трудно знать, как оно понимается и передается. Это прежде всего вопрос доверия. Я приложил все силы, чтобы люди, приезжавшие научиться преподавать, могли затем передать то, чему они научились у меня, с честностью, цельностью, откровенностью, преданностью и отдачей, продолжая чувствовать и слушать человеческое существо. Если эта этика соблюдена, можно требовать точности.

Очевидно, есть вероятность, что в отсутствие прямого контакта со мной, преподаватель заблуждается, поскольку интеллект очень ловко играет нами. Эмоции могут взять верх и заставить забыть всю цельность или честность в искусстве преподавания.

На санскрите слово парампара обозначает «от одного к другому : непрерывная связь от учителя к ученику». В нашем современном мире эта связь не может поддерживаться, поскольку ученики слишком многочисленны, а учитель у них только один. Поэтому для сохранения традиции задача преподавателей — поддерживать эту связь, или со мной, или, по меньшей мере, с теми, кто находится в непосредственном контакте со мной. Это гарантирует целостность обучения и практики.

Если же этот контакт не возобновляется, я боюсь, что такая связь умрет сама по себе. Человек не должен об этом думать, это нормальный ход вещей.

Занимаясь под вашим руководством, ученики следуют методу в соответствии с традицией, они таким образом становятся частью этой традиции, не зная об этом сами.

Кстати, одна преподавательница недавно написала мне, что для учеников не проблема считать себя сторонниками моего учения, хотя они меня никогда не видели. Для них без г. Айенгара их учитель никогда не смог бы разделить с ними эти знания.

Йогасара: Запад с трудом принимает отношения учителя и ученика.

Б.К.С. Айенгар: К несчастью, это характеристика нашего современного мира, это же имеет место в Индии, каждый хочет показать, что он знает больше других, считает себя настоящим мастером и, таким образом, удаляется от самого принципа цепи передачи знаний.

Йогасара: Развился ли ваш метод преподавания после публикации «Прояснения йоги» в 1966 году?

Б.К.С. Айенгар: Знание не знает границ, это как источник света.

Если продвигаться рассудительно, я настаиваю на этом слове, размышляя, затем пересматривая, настраиваясь, затем снова настраиваясь, проявляются тонкие моменты, которые обычно скрыты. Это то, что называется эволюцией, что происходит при правильной практике и продвижении.

Когда я писал «Прояснение йоги» двадцать лет назад, я достиг вершины в своем понимании того времени. Я должен сказать, что в то время я был очень горд, что я первым написал подобную книгу. Но вы видите, что мое исполнение поз стало лучше в фильме 1975 года, а с тех пор оно еще улучшилось. Как река в движении сознание идет вперед. Поэтому и говорят об эволюции, что она не отступает.

Если есть застой, больше нельзя говорить о росте, об эволюции, хотя мы и не знаем, как и почему они остановились. Наше эго может иногда сказать, не боясь показаться смешным: «Я достиг вершины». Но то, что вчера было вершиной, является только первой ступенькой на этом пути.

Мы должны развить в себе скромность, чтобы сумерки, затеняющие свет, рассеялись и позволили сиять сознанию.

Со времени «Прояснения йоги» произошли радикальные перемены, не только в моем интеллекте, но и в глубине моих клеток. Бриллиант имеет еще большую ценность, если его тщательно обработать: чем более сознательными становятся мои клетки, тем более они позволяют моему телу сиять новым блеском. Знание непрерывно растет и я не могу сказать, где конец этому.

Йогасара: Значит, вы учите теперь по-другому?

Б.К.С. Айенгар: Сначала я знал технику, не зная основ. Техника и интеллект это две разные вещи: интеллект позволяет понять принципы практики поз. Принципы, которые определяют технику, понять сложнее, чем саму технику. Сегодня я обучаю фундаментальным принципам тех, кто может ощутить их. Вот почему я гораздо ближе к природе (пракрти) сейчас, чем прежде.

Находясь так близко к природе, я также близок и к своему Я. Природа и Я очень близки. Факторы, которые их разделяют, создают все больший разрыв между Духом (Пуруша) и материей (пракрти). Образовавшийся таким образом разрыв между ними вызывает ощущение внутреннего разделения. Сегодня мне очень трудно разделить природу и Дух: они оба встречаются в тишине. Сегодня я нахожусь там благодаря йоге, вот почему я изменил свой метод преподавания: он стал более простым для понимания.

Раньше ученики меня плохо понимали. Сегодня я отрабатываю искусство простоты, чтобы самые деликатные и сложные аспекты можно было описать понятными для всех словами.

Йогасара: Ваше учение основано на интенсивной практике асан и пранаямы, что вы посоветуете для поддержания постоянства и регулярности?

Б.К.С. Айенгар: Термин «интенсивность» часто неправильно понимают.

Это в гораздо большей степени ментальное, а не физическое действие, тогда как многие понимают это как «заставлять и потеть».

В действительности, нужно правильно заниматься тем, что ты делаешь. Мое отношение и мое ментальное состояние по отношению к позе, дыханию, настолько отличаются от обычных, что я не могу, как и в случае эмоций, выразить их словами. Я более вовлечен в позы эмоционально, чем физически: я говорю о равновесии ментального потока, об эмоциональном равновесии, которые не локализуются в какой-то конкретной точке поля сознания. Почувствовать присутствие сознания даже кончиками ногтей — это и есть интенсивность. Это слово невозможно понять, если нет преданности, то есть человек отдается практике с ментальным настроем, который адаптируется к каждой позе. Состояние ума неодинаково в каждой позе, поскольку подход различен.

Каждая асана различна по своей форме и означает определенный образ мышления. Если образ мышления изменяется , это же касается и образа действия, и в каждой позе соответствует немедленно другому ментальному состоянию.

Эта способность изменяться в долю секунды учит нас оставаться восприимчивыми в наших действиях и мыслях: эта свежесть ума и есть суть йоги. Поэтому не обманывайтесь термином «интенсивность». Интенсивность означает вовлечение: ничего общего с потением крупными каплями или физическим изнеможением. И даже если вы иногда слышите, что я говорю: «100% потения, 100% вдохновения, интеллект и все клеточные системы должны быть полностью вовлечены в действие».

Триконасана, Парсваконасана, Вирбхадрасана — это различные миры, настолько же разные, как Индия отлична от Франции или Англии. Вот почему каждая асана обладает характеристиками, представленными и в различных положениях тела, которые отражаются в объединении клеток тела, в связках и в интеллекте. Поэтому не пользуйтесь в вашей практике термином «интенсивность», а «полное поглощение» или «полное единство» в действии.

Искусство и художник это одно и то же. Интенсивность — это процесс размышления. Интенсивность — это также полное единство тела и интеллекта, как лицевая и изнаночная сторона одной вещи. Мы учим вас асанам и пранаяме, чтобы вы поняли постоянное взаимодействие между телом и интеллектом и достигли наилучшей возможной координации. Когда вы сдерживаете дыхание более некоторого определенного времени, ваш ум сопротивляется, не так ли? Он не хочет проникнуть в ту часть тела, которую вы хотите исследовать и хочет придерживаться своих мыслей, своих собственных чувств. Так ваше отвлечение все возрастает.

Йогасара: Обстоятельства нашей жизни часто волнуют нас и наш ум еще не созрел для такой концентрации.

Б.К.С. Айенгар: Забудем, что ум не созрел. Почему бы, когда вы занимаетесь, полностью не погрузиться в то , что вы делаете?

Сама природа интеллекта — пытаться отвлекать вас от одной мысли к другой. Но над интеллектом существует нечто более возвышенное, к чему нужно стремиться приблизиться.

Какие бы обстоятельства ни возникали в вашей жизни, ваше дело как себя вести, погрузившись в вашу деятельность и не отвлекаясь на внешнее. Очевидно, что в наше время невозможно посвятить себя искусству, не имея материальной поддержки. Вопреки недостатку времени, вы сможете делать больше и больше, поскольку затраты энергии ума начинают экономиться. Вопрос заключается в том, чтобы понять, почему мы теряем время. Вы говорите, что у вас есть время, а затем его у вас нет. Энергия приходит и уходит. Если вы будете стараться ее не растрачивать, тогда фактор времени приобретет другое измерение. Время находят, если хотят. Для приготовления риса нужно пять минут, и вы можете использовать это время, чтобы выполнить Уттанасана, вместо того, чтобы смотреть на кастрюлю. Это и называется преданность.

Йогасара: Наш рис не один раз сгорал таким образом, Гурджи!

Б.К.С. Айенгар: Йога это самый большой вызов, который человек может бросить самому себе. Музыка или танец, которые предполагают публичные выступления, не дают такого вызова. В йоге цель не в том, чтобы устроить представление. Это вызов, который вы должны бросить самому себе. В мире нет такого искусства, которое требует такого усилия и устремления ума.

Рискну сказать, что прелесть йоги в том и заключается, что практикующий борется с самим собой.

В йоге происходит взаимопроникновение: внешнему движению необходимо предпочесть действие, это гораздо сложнее, чем в танце, где вас ведет движение. Сущность танца в том, чтобы расположить себя в пространстве, в соответствии с заданным ритмом. Поэтому труднее определить, например, что работает именно нога.

Требования йоги более жесткие. Я считаю ее искусством поистине благочестивым, что отличается от танца или пения.

Йогасара: Вы часто говорили о том, как понимать абхьясу, практику. Не могли бы вы рассказать о вайрагье, непривязанности, в повседневной жизни?

Б.К.С. Айенгар: Все дело в подходе к работе. Когда вы выполняете Саламба Ширшасана со всем необходимым вниманием, где блуждает ваш ум? Вы освободились от рага (желания, привязанность к желаниям)? Абхьяса есть вайрагья и вайрагья есть абхьяса, как я уже говорил вам в начале нашей встречи, не используя этих терминов.

Если в Сету Бандха Сарвангасана ваше внимание уходит, это означает, что какая-то часть вашего тела не работает! Когда вы вытягивает ноги, то хотя вы и находитесь в восстанавливающей позе , создаваемое в области таза вытяжение концентрирует и ориентирует ум: вы освобождаетесь от эмоций и контролируете их благодаря вайрагье, вы соприкасаетесь с божественным.

Для того, чтобы стать лучше, мы должны рассчитывать на невидимую силу. В действительности йога Патанджали является благочестивой, в том смысле, что она предписывает нам смирение, предписывает идти в неизвестность, забыв всякую гордость. Каждый день мы немного прогрессируем. Десять лет назад у нас не было такого глубокого проникновения в свое тело, как сейчас. Неизвестное понемногу раскрывается, мы познаем его все больше. Патанджали нас приглашает победить собственную гордость, чтобы приблизиться к душе.

Я говорил, что ни в Пуруше, ни в пракрти нет движения. Пуруша и пракрти кажутся разными вещами, но когда вы приближаетесь, вы понимаете, что они не активны, что они основаны друг на друге. Это единство важно: единство тела и ума, ума и души, Пуруши и пракрти. Это ощущается в практике асан.

Например, сегодня утром я в вашем присутствии выполнял цепочку из 108 прогибов назад. Был ли у меня хоть момент невнимания? Я смотрел налево или направо? Это вайрагья. Чтобы отвлечься нужна решимость: это абхьяса. Можно ли освободиться от чего бы то ни было без практики? Практика сама по себе есть одновременно вайрагья и абхьяса, поскольку глубинный смысл их один и тот же. Мир — это как монета у которой две стороны. Но орел или решка, абхьяса или вайрагья, это ничего не меняет, мы имеем дело с одной и той же монетой. Когда вы глубоко погружены, вовлечены в ваше действие, вы отсекаете все другие мысли. Когда больше нет флуктуаций сознания — это вайрагья. Вы свободны от эмоций. Точно так же, когда вы полностью выкладываетесь в Саламба Ширшасана, если ваше внимание хоть немного уходит, вы рискуете упасть. Во время практики вы полностью забываете внешний мир: вы отрезаны. Вайрагья означает отсоединить ум от удовольствий от объектов, воспринимаемых органами чувств. Необходимо даже отгородиться от Бога или от практики, если они становятся мотивами отчуждения! Когда человек в действительности становится йоги, приходит стабильность, а с ней и вайрагья.

Это может потребовать определенного времени, если этот дар не получен от Бога. Можем ли мы все играть как прекрасные скрипачи г-н Менухин или г-н Хейфиц? В то же время, если г-н Хейфиц считается великим техником, то Иегуди Менухин обладает редким слухом, что помогает ему получить самый лучший звук.

Таким образом каждый обладает собственным качеством, которое, развившись в течение жизни, стало духовным способом подхода к искусству. Нужно уметь ждать. Из двух зерен, посаженных в одну почву, одно быстро принесет плоды, в отличие от другого, у которого другая карма.

Я сам встретил много препятствий, но я никогда не прекращал своей практики, когда другие уже отступились. Но решимость, сила, даже поддержка, побуждали меня продолжать независимо от обстоятельств, хотя мои физические данные изначально были слабыми и среда, в которой я жил, неблагоприятной.

Если я смог продолжать, вы сможете тоже. Именно в этом смысле нужно воспринимать усилие.

Не нужно воображать, как некоторые любят это делать, что для максимального результата нужно минимальное усилие. Это верно для меня, но не для вас. В отличие от вас, я могу выполнить Уттанасана или Саламба Ширшасана без какого-либо напряжения. Я не только достигаю максимального результата, но и мои усилия по сравнению с вашими минимальны.

Но когда я начинал мне действительно потребовалось побеждать себя, чтобы направить все свои усилия на практику. Усилия стали естественными, и в этом состоянии природного существования развивается спокойная сила, которая представляет собой мир полного расслабления.

Не забывайте, что расслабление не имеет ничего общего с обрушиванием, вопреки тому, что я иногда вижу. Релаксация для меня это освобождение: я достигаю вытяжения и освобождаюсь от всякого внутреннего напряжения, в то время, как вы боретесь с сопротивлением внутренних слоев тела, тканей, сухожилий, волокон. Даже если я довожу действие до предела, все делается мягко, я получаю максимальный эффект при минимальных затратах. Вот то что имеется в виду под «максимальный эффект при минимуме усилий».

Не давайте увлечь себя легковесными словами, будьте благоразумны!

Патанджали говорит, что результаты будут более быстрыми у того, кто может в одну секунду соединить клеточное, физиологическое тело с телом ментальным и духовным. В противном случае приходится бороться.

Результаты придут не скоро, если вы в вашей практике неактивны, они будут средними, если вы занимаетесь так себе.

Это иллюстрируется термином тапас. Внутри вашего тела не должно существовать темных зон. Что это значит?

Когда едет человек, занимающий высокое положение, он не останавливается на красный свет, вас же в этом случае задержат и оштрафуют. Болеть — значит заплатить штраф. В отсутствии болезней божественная энергия свободно циркулирует внутри вашего тела, без красного сигнала, при этом ни связки, ни сухожилия, ни другие ткани не платят штраф.

Занимаетесь ли вы так, что Атман, душа, может путешествовать внутри вашего тела без всяких задержек?

Йогасара: А также и вне?

Б.К.С. Айенгар: Да! Когда я вижу окружающий меня мир, мой ум немедленно реагирует. Когда я вижу внешнее, я вижу и внутреннее. Это то, что вы должны понять во время практики.

Каждая поза воздействует определенным образом на ментальное состояние и способствует развитию ума по-своему.

Йогасара: Правда ли, что занимаясь только асанами и пранаямой мы развиваемся также и в нашем понимании ямы и ниямы?

Б.К.С. Айенгар: Мы касались этого вопроса ранее, говоря об абхьясе и вайрагье.

Яма и нияма составляют этические отрасли йоги при условии, что вы занимаетесь с отдачей. Когда вы выполняете Сету Бандха Сарвангасана , разве ваш ум не блуждает, а когда вы вытягиваете ноги, разве он не вовлекается в это вытяжение? Это Брахман, который проявляется вплоть до ваших пяток. Если вы ослабите копчик в Ширшасана, вы не соблюдаете правил Ямы. Если вы отпускаете хоть один из трех десятков позвонков, вы уже не находитесь в области правды. Вот тот момент, на который следует опираться, развивая наблюдение и размышление.

То, что вы наблюдаете, вы должны вводить в практику, обдумывать, после повторных размышлений о вашей практике вы должны снова наблюдать: практика, размышление и наблюдение как спицы колеса, вращаясь, они показывают разные точки зрения.

Когда вы в цикле переходите от одной стороны ума к другой, спицы не могут деформироваться, не испортив само колесо и не нарушив его функционирование. Если в Саламба Сарвангасана ваша правая нога сильная, а левая нет, можно ли это назвать этичной практикой? Вы можете сказать, что с этой стороны у вас слабость, но в действительности, это способ уклониться от ситуации, поскольку вы пытаетесь обвинить физические проблемы, в то время, как это проблемы этические. Нужно честно спросить себя, есть ли разница между правой и левой стороной, дает ли способность проникновения вашего интеллекта вам возможность проникнуть в сердце вашего тела, если да, то как функционирует каждая клетка, каждое волокно, каждая связка, каждый сустав, и какая часть в каждом суставе участвует в игре, а какая не функционирует. Задумываемся ли мы в действительности об этих вещах?

Мы должны развить многогранный ум, который реагирует за долю секунды, а затем обеспечить единство его разнообразных действий. И когда вы сможете координировать их в едином действии, вы достигните состояния чистоты. Когда в Духе устанавливается чистота, вы занимаетесь этической практикой.

Смысл слова «этичный» значит «чистый». Его принципы проясняются ямой и ниямой. Как например, понимать требование ахимсы?

Если ваша правая нога вытягивается, а левая нет, одна из них находится в состоянии химса, другая — ахимса. Та, которая не вытягивается, не совершает насилия, которая вытягивается — совершает. То же и с кожей. Есть нервы моторные, а есть сенсорные. Они функционируют параллельно.

Моторные волокна воспринимают и действуют очень быстро, сенсорные волокна расслабляются нелегко. Чтобы развить сенсорное сознание мы просим вас использовать при наблюдении весь набор ваших чувств. Именно моторные нервы действуют, когда вы запираете колено в верхней части коленной чашечки. Можно использовать термин сатья чтобы определить этот тип связи.

Поговорим теперь об апариграхе: не быть жадным. Мы не знаем, как применить этот термин к асане или пранаяме. Предположим, что ваш вдох короткий , а ваш выдох нет, что это значит? Вдох означает обладание, вы довольны, даже если оно кратковременно, вопреки тому, что мы испытываем при выдохе, какой бы длины он ни был. Почему мы испытываем ощущение обладания в одном случае, а не в другом? Как их сбалансировать?

Перейдем теперь к ахимсе. Химса означает насилие, ахимса значит любовь. Первое имеет физический смысл, второе — ментальный, что напоминает нам природу моторных и сенсорных нервов.

Коснемся Сантоши, удовлетворенности: если вы находитесь в правде, вы всегда благословенны, если вы искренне практикуетесь, это всегда приносит вам радость.

Видите ли вы связь между этими различными понятиями? Не разделяйте их!

Если вы будете справедливы в отношении вашей внутренней правды, вы будете всегда благословенны, кроме того вам будет дана сантоша.

То же справедливо и для ниямы, которая является объектом той же игры, что и яма.

Как понять страстное желание продолжать практику (абхьяса), если не понять брахмачарья, что обычно переводится как сдержанность или «безбрачие»? Остается уточнить в каком смысле.

Целомудрие заключается в приведении в движение божественной энергии через каждую клетку во всем теле.

Работает на уровне сердца: иметь только необходимое и оставить остальное Богу.

Когда вы приезжаете в Индию, вы приносите дары, хотя вы могли оставить эти деньги себе.

Таким образом вы делаете благо другим, что соответствует дароприношению Богу. Бог здесь. Бог везде. Так идет жизнь. Если она позволила вам воспользоваться ее благами, дайте воспользоваться ими и другим.

Где же тогда разница между ямой и ниямой?

Они неразделимы, но мы не можем четко понять связь каждой из них с другой. В асане обнаруживается суть ямы и ниямы, а в пранаяме суть ниямы и даже асаны.

Цель заключается в том, чтобы контролировать органы чувств для концентрации ума. Всегда можно объяснить вещи словами, но в вашей практике надо найти чувство. Точно так же в пранаяме. Разум становится одним с вдохом и выдохом. Имеет место дхьяна. Это то, что мы должны реализовать внутри себя, вместо того, чтобы притворятся и оставить все эмоции мира в руках Бога. Это самадхи. Яма и нияма как правила жизни — понятия, принадлежащие традиции, никто не знает их происхождения. Они передавались вместе с цивилизацией. С этой традиции начинается эволюционное учение, цель которого — достижение единства с божественным: спокойствие тела, уравновешенность, справедливость в мысли и в действии.

Йогасара: Во время ваших занятий вы часто ссылаетесь на пять элементов. Как ощущается их воздействие в теле?

Б.К.С. Айенгар: Я адресую вас к моей статье, которая опубликована в «Йога рахасья» и касается этого вопроса. Каковы свойства различных элементов? Элементу земля соответствует вес. Если ваша ступня легкая на полу, можете ли вы выполнить Триконасану? Затем вы двигаете рукой, в действие вступает элемент воздух, поскольку когда вы настраиваетесь в позе, перемещаясь немного вперед, назад, вправо, влево, вы движетесь. В Ширшасана, руки становятся элементом земля, а ноги элементом воздух. В каждой позе структура и ментальное отношение меняются. Элементы также меняются. В Сарвангасана основание шеи становится землей. Когда вы толкаетесь руками, чтобы раскрыть грудь, вы вызываете элемент огонь. Поэтому настраивайтесь таким образом чтобы везде ощущать одинаковый жар. Элемент вода должен свободно течь по всему телу, что не может происходить, если одна нога активна, а другая нет. При этом нарушается циркуляция крови, а это препятствует движению энергии, которая подобна воде. Учитывая, что кровь и энергия имеют природу элемента вода, они подчиняются законам этого элемента. Таким образом, когда вы вытягиваетесь, ощущаете ли вы, что это элемент земля, элемент огонь, или элемент вода, который циркулирует? Вы должны наблюдать ощущения, сам характер каждого из этих пяти элементов: вес, циркуляция, тепло, ощущение прикосновения и, наконец, расширение и сжатие. Таковы качества пяти элементов. Продолжим пример с Саламба Сарвангасана: когда вы раскрываете грудь, вы увеличиваете пространство, вы достигаете этого, сближая локти, то есть, сжимая другое пространство. Воздух призывается, когда вы вытягиваете ногу, создавая также и пространство в суставах. Воздух смещается, значит, вытягивая сустав вы смещаете мускулы. В каждой позе элементы меняются. Каждый должен изучить эту эволюцию и никто не может за вас определить, какому элементу вы должны следовать. В Вршчикасана вы не можете поставить обе ноги на голову, если она не будет стабильна как земля, без какого-либо движения верх или вниз. В Бхуджангасана мускулы бедер должны быть очень сильными. При этом передняя часть бедер принадлежит элементу земля, так как когда вы захватите ее, она становится опорой всей позы. В этом смысле вы должны вести поиск. Активен ли элемент там, где он должен быть активен? Когда вы вытягиваете руку, вы не осознаете работу локтя: что сделать, чтобы активизировать необходимый в этом месте элемент? Характеристика элемента воздух — интеллект. Он действует при прикосновении, при сжатии, если этого нет, значит элемент воздух не функционирует. Если энергия не циркулирует, элемент огонь тоже не циркулирует, и не может привести в движение элемент вода. Пять элементов взаимосвязаны, и следует знать, какой использовать в каждой позе для достижения максимальной точности. В Капотасана плюсна очень пассивна, без жизни и интеллекта. Элемент земля недостаточно силен: что будет основой позы? Именно элемент земля поднимает воду, энергию, во всем теле. Обратитесь к моей книге «Прояснение Йога-сутра Патанджали» к разделу о пяти элементах (III,45), поймите их и используйте в своей практике.

Йогасара: Каковы признаки того, что в позе выполняется правильная работа и каковы важнейшие объекты наблюдения.

Б.К.С. Айенгар: Элемент воздух — это элемент интеллекта, огонь — элемент ума. Скелет соответствует элементу земля, жидкости в теле — элементу воды. Жар — природа огня. Вступить в контакт с собой или с внешним миром это изменение области интеллекта, то есть элемента воздуха. Визуальное восприятие связано с элементом огонь. Поток энергии связан с элементом вода, твердость в позе — с элементом земля, а действие по созданию пространства в каждом суставе и мускуле — с элементом эфир. Интеллект помогает воздуху циркулировать в теле. Не сам он циркулирует, но он заставляет циркулировать воздух, чтобы ощутить и почувствовать контакт. Три первых из пяти элементов (земля, вода, огонь) наиболее грубые. Мы начинаем со скелета, то есть с элемента земля. Затем мы создаем пространство в теле, чтобы позволить воде и энергии сыграть свою роль. Когда я прошу вас почувствовать теплоту в правой ноге, в левой ноге, я представляю элемент огонь. Затем приходит контакт: куда направляется интеллект? Разве его природа не в том, чтобы наблюдать? Разве вы не говорите себе, что он направляется в правую ступню, или в левую? Здесь вправо, там влево? Из пяти элементов воздух и эфир являются наиболее тонкими, самый тонкий — эфир, поэтому и упоминается пространство. Когда вы вытягиваетесь, пытайтесь понять, открывается ли сустав, чтобы создать внутреннее пространство. Эфир — это последний этап выполнения асаны. В заключение скажу, что вы получите максимальный эффект в практике, когда вы вводите элементы воздух и эфир.

Йогасара: Как можно различить боль от неправильной практики и благоприятную боль?

Б.К.С. Айенгар: Если боль остается после практики, это значит, что вы делаете что-то неправильно. Если вы чувствуете боль во время практики, но она исчезает после сеанса занятий, это здоровая боль. С другой стороны, иногда бывает , что когда вы вытягиваетесь, вы чувствуете успокаивающую боль, которая может в то же время показаться ужасной. Вы должны научиться различать успокаивающую боль, которая является здоровой, и боль разрушительную, которая не предвещает ничего хорошего, которая усиленно твердит, что что-то не в порядке, что вы не можете этого выдержать. Здесь надо вслушиваться и наблюдать. Йога учит, что если мускулы могут атрофироваться, то и ум тоже. С другой стороны, наука рассматривает в клеточной системе только мускулы. Но поскольку ум не находится в этой области, будет справедливо говорить также и о ментальной атрофии. Причина такой атрофии может заключаться в вирусе, может быть наследственной или какой-либо иной, кто знает? Человек в добром здравии может внезапно подвергнуться ее атаке, вызванной плохими привычками в его манере ходить, сидеть, держаться. Практика поз является спасительной, она позволяет избежать атрофии мозга, ума, клеток, нервов, сухожилий. Иногда чтобы проникнуть в эту черную дыру необходимы многочисленные мучения, и необходимо использовать свет интеллекта чтобы проникнуть вглубь увидеть и разрушить эту внутреннюю тьму.

Йогасара: Вы говорили, что одной из слабостей западного человека являются эмоциональные проблемы. Как йога подходит к этой проблеме?

Б.К.С. Айенгар: Йога не ограничивается интеллектуальной областью. Когда Патанджали говорит о пяти огорчениях — авидья, асмита, рага, двеша и абхинивеша — он вводит нас также в эмоциональную область. Таким образом, йога является также и наукой, которая имеет дело с эмоциональными проблемами и предлагает средство их излечить. Ответ есть только в йоге. Другие науки не говорят об этом.

Патанджали — единственный, кто сказал, что эмоциональные проблемы являются причиной других проблем. Ученые называют их симптомами, и это действительно симптомы, все более видимые знаки плохого состояния.

Эмоциональные и интеллектуальные проблемы исцеляются, когда мускулы и мозг под контролем. Когда в уме и теле достигнуто равновесие, исчезает страх и вы уже более не боитесь смерти. Это феномен, который должен происходить.

Как поток имеет исток и впадает в море, жизнь появляется и должна соединиться с морем неизвестного. Жизнь приходит из неизвестного и возвращается в неизвестное.

Комплекс страха гораздо сильнее на Западе, чем в Индии.

Предположим, что западная женщина выходит замуж и толстеет. Она беспокоится, боясь, что ее муж захочет развестись с ней. Это происходит так, поскольку внешняя видимость стала искусством жить. На Востоке, где отношение к жизни эмоционально, а не интеллектуально, все по-другому. Это западные люди искусственно создали это чувство у своих женщин. Они не видят красоты сердца.

Внешность не может сопротивляться износу с возрастом. Западные люди живут в условиях эмоционального интеллекта, который я называю горизонтальным интеллектом.

Наука необычайно развилась, но только в сугубо интеллектуальном направлении. Изготовили атомную бомбу, ходили по луне… но при этом не сблизились с мужчиной или женщиной. Вот почему я говорю о горизонтальном интеллекте. Или об эмоциональном подходе, который развивается «вширь». Западные люди развиваются «в длину», а восточные «в ширину». Вот почему индийцы, которые эмоционально счастливы, часто бывают толстыми! Тогда как жители запада высокие и худые. Я говорю правду! (смех…).

Так что разрастание интеллекта это просто вертикальное увеличение. Конечно, я шучу. Таким образом, эмоции это часть интеллекта. Это интеллект сердца. Когда мы говорим о сострадании и благожелательности, вы находитесь не в интеллектуальной, а в эмоциональной области. Таким образом, есть два типа интеллекта, и тот, который вы используете в университете, чтобы стать доктором философии, полностью отличается от интеллекта сердца. Йога помогает нам соединить эти два типа интеллекта. Мы становимся реализовавшимися личностями, которые достигли гармонии сердца и ума.

Йогасара: Размышление или знание позволяет верить в наше существование, но когда вы говорите об интеллекте сердца, невозможно более поддерживать такую веру.

Б.К.С. Айенгар: Патанджали говорит, что эта иллюзия в действительности является проявлением эго или даже болезни. Он описывает, что такое настоящее эго. Только индийская философия детально описывает, что есть ахамкара и что делает его прекрасным. Эго играет свою роль в позах и в нем находится чистота.. Когда-то ваше эго в Саламба Ширшасана толкало ваш копчик назад, так что приходилось подставлять кирпич к стене, чтобы контролировать его. Это хороший способ ломать старые привычки чтобы достичь чистоты. Поскольку ваш копчик причинял вам беспокойство, эго советовало вам освободиться от этого кирпича, опереться на стену и вновь обрести мир ваших иллюзий. Используя образ монеты с двумя сторонами, вы свободны выбирать правду или нет. Вспомните то, что мы говорили относительно абхьясы и вайрагьи.

Йогасара: Чем отличается каждодневная практика женщины от практики мужчины?

Б.К.С. Айенгар: Кто говорит йога — говорит поза. Нужно тщательно располагать тело и уделять все внимание взаимодействию и самых глубоких и самых поверхностных частей тела. На мой взгляд, не имеет значения, практикует ли мужчина или женщина, если только не относиться к практике, как к простому упражнению. Чтобы урегулировать какую-либо проблему, вы используете определенные позы, имеющие другое значение, чем просто упражнение: необходимо в них находиться некоторое время, хорошо настроиться, чтобы циркуляция и энергия, пришедшие в движение, достигли необходимых частей тела. Это и есть результат настроек, это и есть смысл существования и богатство йоги: во время месячных, например, женщина не должна делать прыжков (цепочки поз с прыжками). В то же время, если женщина при этом делает перевернутые позы, она рискует вызвать усиленное кровотечение. Посмотрите, что происходит в Бакасане: большинство женщин делают ее сжимая живот, поскольку руки у них менее сильные, чем у мужчин, которые используют для этой позы верхнюю часть рук. Женщины рискуют при этом повредить внутренние органы. Поэтому попробуйте, дорогие дамы, использовать силу задней части рук, и оставьте внутренности в покое! (Смех…) В силу своей профессиональной деятельности, мужчина вращается во внешнем мире, не занимаясь домашними проблемами, выпадающими на долю женщины. Но в наше время женщины работают наравне с мужчинами: они несут при этом двойную ответственность, а это, естественно, создает большее нервное напряжение. Считается, что мужчины по природе могут решить все с помощью интеллекта. В то же время эмоции, благосклонность, сострадание не принадлежат к области интеллекта. Необходимо это понять. Разве сексуальное желание исходит из интеллекта? Это чистая эмоция! Женщина всегда выражает себя с эмоциональной точки зрения. По этой причине во всем мире женятся, чтобы интеллект и эмоции встретились. На Западе пары ссорятся, в то время как в Индии они более стабильны, поскольку по традиции они ценят связь, возникающую в браке. Если к вам пришел гость, западный человек скажет: «А не пойти ли нам в ресторан?» Женщина реагирует по-другому и ощущает желание приготовить еду, чтобы принять гостя. Из-за этой разницы в точке зрения могут возникнуть трения. В Индии ходят в ресторан только если хозяйка дома больна или занята. Что бы ни говорили, а индийский мужчина уважает свою жену, и наоборот. Не верьте тому, что могут рассказать иностранные наблюдатели. Мужчина никогда не возразит жене, если он увидит, что она разгневана. Он сохранит спокойствие не доводя до конфликта, чтобы сохранить отношения. Если настрой женщины такой же, счастье человека обеспечено. У вас брак совсем другой, вы не перестаете спорить, дом — это огонь и кровь. Оставьте это и будьте мудрее. Когда возникает кризис, индийская женщина укрывается на кухне, не слушая своего мужа и не споря с ним, а он идет пройтись на улицу (смех!). Так вопреки разногласиям поддерживается целостность индийского очага. В зависимости от того, мужчина вы или женщина, нужно делать определенные вещи в ходе вашей практики: женщина должна понять, как она эмоционально вовлечена в позу, и питать скорее сердце, чем голову. Что касается мужчины, его тенденция — сублимировать интеллект, голову, не прислушиваясь к сердцу.

Йогасара: Что вы называете сублимацией?

Б.К.С. Айенгар: В ходе занятий мы даем мужчинам делать то, что для них сложно, это разрушает их гордость. Это учение йоги и это также и ее красота. Поскольку женщина принимает ответственность за семейный очаг, она устает быстрее мужчины, и если усталость накапливается, возникают проблемы. В этот момент необходимо понять, как восстановить единство системы, как сопротивляться накоплению домашних проблем. Как восстановить энергию? Мы можем, например, предложить женщине выполнить пятнадцать минут Випарита Дандасана на скамье, для мужчины достаточно две-три минуты. И напротив, чтобы работать с эго мужчин, мы предлагаем им выполнять эту позу на полу, а женщины используют стулья. Так человек эмоционально растет.

Йогасара: Каковы терапевтические пределы йоги?

Б.К.С. Айенгар: Их нет. Когда говорят о пределе, нельзя говорить о науке. Заботиться о чем-то — значит исследовать. Без исследовательского духа нельзя найти решения. Сравним терапию и дерево. От каждой ветви рождаются многочисленные побеги, это подобно терапевтическим применениям йоги. Даже если вы отрежете ветвь, родится новая. Если вы хотите использовать йогу для лечения, вы обязательно должны развить чувство поиска и эксперимента. Возьмем Вирасана: что происходит с вашими лодыжками? Отложения солей в лодыжках представляют собой массу, которую вы должны разбить на мельчайшие частицы, чтобы кровь могла их унести. Но для этого нужно обязательно знать все движения тела в различных направлениях, которые проникают везде, как ветви дерева. Пока вы не осознали все эти направления, вы не можете пытаться лечить болезни. Посмотрите, что происходит, когда вы поворачиваете лодыжку в одном направлении, затем в другом, затем направьте ее назад: этому суставу свойственно вращаться в разных направлениях. Будьте внимательны, так как по незнанию вы рискуете причинить себе вред. Так же, как вы подрезаете дерево, вы должны правильно расположить свой сустав. Научитесь также лечить суставы пальцев, пораженные артритом. Нужно предварительно понять, в каком направлении может двигаться каждая фаланга, что позволит вам локализовать отложения солей. Как я уже говорил выше, научитесь распознавать, где циркулирует элемент воздух и где он блокирован. Чем лучше вы будете знать функционирование человеческого существа как единого целого, тем более эффективно вы будете в ваших терапевтических действиях. Да благославит вас Бог!.

Материал взят с сайта http://center.yoga.ru/

Успеха в йоге достигнет всякий,

кто сумеет одолеть свою лень.

И неважно, молод он либо стар,

болен, слаб или даже дряхл.

Лишь бы практика его была настойчивой.

Сватамарама, «Хатха-Йога-Прадипика», 1 глава

Эти слова были написаны много веков назад, но они как нельзя лучше отражают суть метода Айенгара. В ХХ веке йога – древняя эзотерическая традиция, доступная лишь немногим избранным и практически не выходящая за пределы Индии, – переживает свое второе рождение и завоевывает мир, становясь достоянием всего человечества. Шри Б.К.С. Айенгар сыграл в этом процессе значительную роль. Он учит йоге мужчин и женщин независимо от их возраста, состояния здоровья, происхождения, национальности и вероисповедания, справедливо полагая, что все люди стремятся избежать болезней и страдания, обрести гармонию и внутреннее спокойствие и что йога может помочь каждому.

Йога является единым и всеобъемлющим учением, в рамках которого существует множество различных школ. Школы отличаются друг от друга распределением акцентов, сосредоточением на разных аспектах одного и того же предмета. Йога Айенгара является классической хатха-йогой, истоки которой уходят в глубину веков. Шри Б.К.С. Айенгар создал свой метод обучения йоге, который, благодаря своим особенностям, снискал себе огромную популярность и на сегодняшний день является одним из самых распространенных в мире.

Шри Б.К.С. Айенгар учит йоге более шестидесяти лет, и в течение всего этого времени развивается и углубляется его метод. Практика йоги с самого начала требовала от него огромных усилий и внимания, так как здоровье его было слабым. Годы практики не только сделали его тело выносливым и сильным, но и дали уникальное понимание поз — ведь результаты их воздействия были проверены на собственном опыте. Он объяснил и подкрепил примерами все традиционные аспекты йоги… заново открыл и систематизировал целый ряд поз и методов дыхания… вел обширные исследования терапевтических эффектов йоги.

Молодой Айенгар отдавал предпочтение динамичной, силовой и даже несколько жесткой практике, которая в первую очередь была призвана укрепить тело.

http://www.youtube.com/watch?v=lmOUZQi_6Tw

Гуру Айенгара, Т. Кришнамачар, учил таким образом молодых аристократов из воинского сословия (другой ученик Кришнамачара – Патабхи Джойс стал продолжателем этого метода, который впоследствии был назван Аштанга Виньяса йогой).

Однако со временем Айенгар понял, что такая практика эффективна только для молодых и здоровых людей. Возраст или проблемы со здоровьем становились препятствием для занятий йогой. Айенгар начинает посвящать все больше внимания глубокой и тонкой работе в позе. Практика становится более статичной, длительное пребывание в позе усиливает ее воздействие не только на мышцы, суставы и связки, но также на внутренние органы, системы и даже клетки, эмоциональное состояние и ум. Таким образом, поза действует не только на поверхностном, физическом, но и внутреннем, физиологическом уровне, что является одной из основополагающих черт метода.

Тесно связана с этим и другая особенность: в процессе практики тело становится не только более сильным и гибким, но также более симметричным и ровным. Понятия ровности и выравнивания тела в позе являются ключевыми в йоге Айенгара. Дело в том, что тело выравнивается не только на физическом уровне. Постепенно изменения начинают происходить и на более тонких и глубоких уровнях: выравнивается и уравновешивается система энергетических каналов и центров, которая оказывает самое непосредственное влияние на психо-эмоциональное состояние и сознание, ум. Асана — значит поза, которая есть искусство расположения тела как единого целого: физически, ментально и духовно… когда асана выполняется правильно, различия между телом и умом, умом и душой должны исчезнуть. … Если посредством правильной практики асан сохраняется здоровье клеток, здоровой становится и физиологическая оболочка, а ум приближается к душе. (Б.К.С. Айенгар, «Дерево йоги», Москва «Медси ХХI», 1998, стр. 81-82)

Еще одной особенностью метода Айенгара является постепенное развитие практики, переход от более простых поз к более сложным позам и пранаяме по мере того, как тело и сознание становятся готовыми к их выполнению. На начальных этапах практики Айенгар не рекомендует выполнять сложные позы, потому что тело еще не обладает необходимой силой и стабильностью, а ум недостаточно внимателен и сконцентрирован. Неоценимую роль в практике начинающих играют позы стоя, в йоге Айенгара они занимают особое место. Несмотря на то, что эти позы существовали очень давно, до Айенгара им не придавали большого значения, считая чем-то второстепенным. Шри Б.К.С. Айенгар уделил много внимания углублению и более утонченному выполнению поз стоя, видя в них неисчерпаемый источник укрепления и раскрытия тела, подготовки к более продвинутым этапам практики. Позы стоя можно без преувеличения считать фундаментом метода Айенгара.

Как уже было сказано выше, только правильно выполняемые позы дают желаемый результат. Придать телу правильное положение, которое затем нужно сохранить в течение определенного периода времени может далеко не каждый. Поначалу это вызывает проблемы даже у молодых и здоровых людей: к сожалению, наш малоподвижный образ жизни не способствует поддержанию хорошей физической формы, делая тело жестким, зажатым и в то же время слабым. Очередной особенностью метода Айенгара является использование разнообразных вспомогательных материалов (мягких валиков, деревянных брусков, подставок разной высоты и формы, одеял, ковриков с шероховатой поверхностью, стульев, ремней и веревок), которые позволяют с самого начала правильно расположить тело в пространстве. Благодаря им тело получает опору, которая абсолютно необходима для правильного развития и стабильности позы. Большой выбор материалов и практически безграничные возможности их сочетания позволяют учитывать индивидуальные особенности строения тела и степень его подготовленности. В соответствии с этим подбирается уровень нагрузки и обеспечивается правильное ее распределение.

Детальная работа и индивидуальный подход дают возможность заниматься йогой всем желающим и сделать практику каждого оптимальной. Регулярная и правильная практика способствует достижению самых разных целей от улучшения состояния здоровья и внешности до гармоничного развития личности в целом.

Йога Айенгара предполагает постепенное и последовательное вхождение в практику. Именно поэтому очень важное значение в этой традиции уделяется ознакомительному курсу, при посещении которого закладывается база для дальнейших продуктивных занятий. Даже если ранее вы занимались другими направлениями йоги и решили попробовать йогу Айенгара как что-то новое, рекомендуем вам не пропускать посещение ознакомительных занятий. В Воронеже посетить классы начального уровня вы можете в центре йоги «Гоника». Это позволит вам гармонично «влиться» в практику, познакомиться с терминологией, получить подробные ответы на вопросы, которых у новичков обычно возникает очень много. За 4 занятия, каждое из которых дополняет предыдущее, вы обретёте полную базу навыков и знаний для правильного выполнения асан.

Занятие длится 1,5 часа

Предварительно необходимо записаться у администратора.

По завершении ознакомительного курса, самое время перейти к регулярной практике и записаться на занятия по йоге для начинающих. В Воронеже занятия йогой  Айенгара  мы проводим с 2006 года . Уровень «Начальный 1» подойдёт тем, чей «стаж» в йоге менее года. Если вам не удаётся заниматься чаще двух раз в неделю, тогда вам также подойдёт этот класс. В этом классе вы освоите позы стоя стоя, асаны на укрепление спины и стойку на плечах («Сарвангасану»). Регулярные занятия в этом классе помогут решить большинство проблем, связанных неправильной осанкой: здесь вы постепенно раскроете грудную клетку, избавитесь болей в пояснице и сутулости.  В классе по йоге для начинающих вы постепенно придёте к осознанному восприятию отдельных частей вашего тела и значительно повысите концентрацию.Даже после нескольких лет практики можно приходить в этот класс, для того чтобы «освежить» знания и опыт.

Занятие длится 1,5 часа.

Как только вы почувствовали, что освоили уровень «Начальный 1» (обычно это занимает от 6-ти до 12-ти месяцев при условии регулярности занятий), смело переходите к уровню «Начальный 2». Здесь углубляется и расширяется базовая программа первого уровня. Вводятся новые позы стоя, добавляется больше скручиваний и прогибов назад, даже такие простые, казалось бы, наклоны вперед усложняются, и всё это дополняется стойкой на руках и на голове («Ширшасаной»). Как понять, что вы уже «готовы»? Попробуйте простоять 5 минут «Сарвангасане» (разумеется, выполнять асану нужно правильно, не давая себе послаблений). Получилось? Тогда смело переходите из «начального 1» в «начальный 2» (если конечно вы не менее уверенно выполняете и все остальные базовые позы).

Занятие длится 1,5 часа.

Также в этом классе происходит ознакомление с основами  Пранаямы – техники регулирования дыхания.